十月 靜靜地坐著，春天就來了

 

1

真正的旅程只有當你開始深入你的本性，以及提升你意識的高度時，才能夠開始。而它們是一個錢幣的兩面，假如你深入的話，你便會向上升，假如你向上升一點，你便會深入一點，它是一個面向，一個垂直的面向。一個過著平板生活的人，他們的生命是水平的，然後，當然，他們的生命就像是一個扁平的輪胎，完全消了氣！

成為某種垂直的事物，門徒便是從水平變成垂直，然後，生命便是真正的喜樂，便是一項神所給予的禮物。一個人無法報答神，根本沒有方法，一個人只能成為感恩的、巨大的感恩，那就是祈禱，那就是宗教：對存在已經對我們所做的一切感恩。

2

世界有兩種，一種是外在的，另一種是內在的、對無知的人而言，它是兩個世界。它之所以是兩個世界，是因為你尚未看到那合一，因為自我像一條分隔線一樣站在兩者中間。一旦自我蒸發了，消失了，世界就只剩下一種了。那既不是外在的，也不是內在的。但是，如果要開始的話，我們就必須接受我們所置身的狀況，因此，我才說世界有兩種。是因為你，我才說世界有兩種——外在世界以及內在世界。

為了要到進入最終的真理，一個人首先必須探索那內在的，然而我們卻在探尋那外在的，我們採取了錯誤的方向，那麼每一件事情都跟著錯了，如果第一步是錯的，那麼其他都將是錯的。

你首先必須發現你內在泉源的光，挖掘它，它是最狂喜的冒險之一，沒有其他的冒險可以跟它比，其他都是不足的，即便是去到月球或是火星都是短暫的，沒有什麼東西可以跟佛陀以及耶穌的旅程相比，他們是真正的冒險者。

 

3

 

不論你的本性中心發生了什麼，他都會開始影響周遭的情形，假如你的房子是黑暗的，當然你的門窗會表現出黑暗; 而你在裡面點上一跟蠟燭，那麼，透過窗戶，透過門，那份光亮將會穿透到外面。

遠處一個迷失在叢林中、在黑暗中的人，他將會有一個慰藉、一個參考、一個方向。因為你的房子被一根蠟燭照亮了，他會開始向你這邊移動過來，但是，假如你的房子是暗的，他根本就無法發現你的房子。

每當一個人變成喜樂的，他就充滿了光。災難是黑暗的，喜樂是光亮的，而你可以看到一個喜樂的人的輻射，他是發光的，他內在核心的某種東西開始從身體裡放射出來 —— 而那帶來了無限的美。

 

4 

 

我們來自光，這整個存在都是來自光，然而一個非常奇怪的現象是：我們都活在黑暗之中。我們可以活在黑暗之中真是令人無法相信，那實在是太厲害了！我們都是在創造一項偉大的奇蹟：我們來自光中，而我們卻活在黑暗之中。

原因是我們從未觀看我們自己，我們一直看著別人，我們一直這裡看看、那裡看看，我們的眼睛一直從一個東西跑到另一個東西。但是他們都不是靜止的、寧靜的，以便我們可以對自己的本性有短暫的一瞥。

而只因為那短暫的一瞥，它便會蛻變你、叫醒你，然後，死亡就不存在了，你沒限制了。然後，你便是最終的；然後，你便是自由的 —— 而自由的歡樂是無限的。

 

5 

一般人是無意識的，他們只有一小部分是有意識的，非常小的一部分，非常閃爍不定的。任何時候，假如只發生一點小意外，你便是無意識的，某人踩在你的腳趾頭上，而你是無意識的; 某人打了你一下，而你是無意識的; 某人污辱你、生氣的看著你，而你是無意識的，一個美麗的女人經過你的身旁，而你是無意識的; 你的意識並不很多，它只是一個膚淺的表面現象。然而，在裡頭，你攜帶的是一個非常巨大的意識器，這點必須被蛻變。

當你的整個存在變成有意識的，當沒有任何事情可以將你變成無意識的，當意識即便在深深的睡眠中，都保持是一個細微的背景，那麼，一個人算是回到家了。假如一個人覺醒了，他便是回到家了; 假如一個人不是覺醒的，他就是在到處在流浪，絕對回不了家。

 

 

6

神無法被證實，反對或支持的爭論都是不可能的。但是假如一個人在意識中成長，他便可以感覺到神，當你愈是在意識中成長，你便會發現事物在消失、物質在消失，而和物質相反的，整個宇宙會開始變成是神性的，會變成是有意識的。

它是一項簡單的法則：世界之所以是物質的，那是因為你認為自己只是身體，不論你認為自己是什麼，你將把世界也認為是那個樣子。假如你認為你只是身體，世界便是物質，神便是不存在的; 假如你認為自己是靈魂，假如你以一是來經驗自己，馬上地，這個世界便會以意識來經驗。世界是一面鏡子，不論你是什麼，它都會反射回來，所以你得到的都是你應得的。

成為更有意識的，然後世界便就會對你變得較有意識。當你處在意是的高峰，世界就以物質的形式消失，它就被蛻變為神性的，那就是真理、愛、喜樂的最終經驗。

 

7

一般人是非常殘酷的，他們比動物還要殘酷，比動物還要具有獸性。處於無意識的人類是比動物還要低等的，因為除了人類之外，沒有一種動物會殘殺自己的同類。沒有動物會為了樂趣而殘殺，動物之中並沒有獵物的存在，牠們只有飢餓的時候才進行殺戮，不然的話，牠們不會殺生。

但是，也沒有一種動物是具有同情心的，因此人類可以降到比動物低，也可以上升到神性之中，那就是人類的美，那就是他的燦爛、他的光輝; 他有巨大的空間，整個宇宙都在等著他，他可以成為最低的，也可以成為最高的。

要奉獻給那成為最高的目標，它是一種《直到我抵達那最高的蛻變之前，我絕不休息》那樣的決心。而如果你完全下決心，它就會開始發生，除了下決心，其他什麼都夠了。

 

8

真理無法被傳遞，那是真理內在的本質之一。我的真理無法成為你的真理，我將它給予你的那一刻，在那個片刻中，它就成為虛假的了。那就像是將一棵樹連跟拔起：你一將它拔起，它便死了，它只有當它有根的時候才會是活的，而那像樹木一般的真理也不能被移植，你不能把它放到另一種土壤之中。

每一個人都應該發現他自己的真理，從佛陀那學到真理的可能性，從佛陀那學到希望，從佛陀那學習「是的，那是可能的，假如它對某人是可能的，為什麼我就不可能？」這樣的信心。

但是不要想用借得，因為不論你借了什麼，那都只是文字而已，它什麼都不是。在你的生命中，它不會有什麼意義，意義只來自經驗。

 

9

真理絕不會是舒適的，在剛開始它是令人非常不舒服的。據說佛陀曾經說過，一開始是甜蜜的，到頭來卻是苦的。他說的是正確的，絕對正確，真理是苦的。真理並不是真的苦，它之所以苦是因為我們活在謊言之中這麼久，以致於當真理來臨時，我們的謊言被戳破了，而那是很傷人的。

而真理從不妥協，當它來的時候，所有的謊言一定會被戳破，剛開始的時候，它製造出混亂。但是從混亂之中，星星誕生了; 從混亂之中而來的是創造性，所以只有一些很勇敢的靈魂知道了真理，其他人被保護在他們的謊言之中生活，他們握著他們的玩具、他們的小熊、依附著他們自己的概念。

舉例來說，人們害怕死亡，因為他害怕死亡，並對不朽之物一無所知，所以他便執著於不朽的概念。人們前來找我，並且問我「死後到底會怎樣？」

而我告訴他們，「首先，試著先去了解死亡之前，發生了什麼，當死亡來臨的時候，你將有辦法使用同樣的覺知，那就沒有死亡，就沒有出生。只有永恆，但是那必須是一個活的經驗，而不是一個概念。

 

10

我這裡不教導任何哲學，而且我不教導任何教義，我的整個教導包括了經驗、實驗，包括了以開放的心胸走向你自已，毫無信仰地 —— 因為所有的信仰都會成為知曉真理的障礙。

每一個信仰都是對於真理需求的一種模仿，所以不要成為一位基督徒，或是印度教徒，或是回教徒;不要成為一位有神論者，或是無神論者，那一點都不需要，因為你不知道任何事。只要知道「我不知道任何事情」，然後用那樣狀態的心情進入自己，就像一個什麼都不知道的天真小孩一樣。假如一個人可以像一個小孩般地進入自己的本性，天真地，而且，假如一個人可以從不知道的狀態來運作的話，那麼，一切就不遠了，真理就非常近了。

你知道自己的本性時，你便找到鑰匙。事實上，一把鑰匙便足夠將所有的們打開了，我稱這把鑰匙為真理、你的真理、來自你的經驗的真理。

所以拋棄所有的信仰，拋棄所有別人教你的謊言，然後成為天真的，空的、什麼都不知道。然後。很快地，你將會發現一項偉大的寶藏、一項你內在的偉大智慧，它一直在等著你空著雙手前來。

靜心的意思就是空著雙手進入內在，放空所有的信仰、所有的知識。

 

11

基督口中所說的，都是祂自己經驗，而一個基督徒口中所說的，卻是他自己的信仰，而經驗和信仰之間的區別識很大的，它們是無法彼此聯繫的。

假如你想要知道真理，那就絕不要成為一位信仰者，我並不是再說要成為一個不相信的人，因為那也是一種信仰 —— 一種負向的信仰、一種反信仰。我在這裡的努力是要將你從兩種信仰中解放出來 —— 正向的和負向的 —— 這樣你才可以靠自己去探尋。

真理對你是開放的，就像是對任何一位耶穌、任何一位佛陀、任何一位克里須那一樣地開放。它不是任何人的財產，它是每一個人天生的權利。一個人應該探尋它，一個人應該進入它，而不是去信仰。一個人應該帶著一顆開放的心; 而信仰使你關閉。你已經活在一個不是你自己的、一個別人給你結論的生活中，而那是意外發生的。

假如你被一個印度教徒扶養長大，你就會變成一個印度教徒; 假如你被一個回教徒養大，你就會變成一位回教徒。所以，問題在於制約，問題在於誰制約你，問題在於你被誰意外地生下來。他們制約了你的心靈，他們的心靈也是被他們的父母所制約，事情從所有的制約中離開，成為自由的，所以你才可以探索，這樣你才可以要追尋。追尋的第一個條件便是拋棄所有的成見，然後有一天你就可以真正經驗事物。

而當你真正經驗事物的那一天，你變成為一位基督，你便成為你自己的佛陀 —— 而那具有美感。基督是美麗的，但是基督徒是醜陋的。

 

12

真理必須是發自自己內心的，而不應該是借來，它必須來自於你，你無法採用它。假如一個婦人不能生育小孩，她便會去領養一個，希望這樣可以讓自己成為一位母親。但是除非你在你的子宮中，孕育你的小孩九個月之久，不然的話，你無法成為一位母親。小孩在子宮中的九個月是非常有意義的，因為小孩和母親非常和諧地共同生活在一起 —— 沒有分離、一個深深的合一、小孩藉由母親而呼吸、他一直傾聽著母親的心跳聲。心理醫生說，是因為在子宮中傾聽著母親的心跳聲，所以音樂對我們而言是如此令人著迷。沒有了那個......假如一個小孩是在冷凍庫中被養大的 —— 他們遲早會這樣做 —— 那麼小孩便不會有任何對音樂需要的慾望，他將不會有任何節奏感，他將會很冷酷，全然地冷酷; 他將不會有一點溫暖。他還不知道母親的子宮，他將會是幾乎沒有人性的。因為小孩是不斷地隨著母親的心情而改變的，而它其實也不是一條單行道，母親也會隨著小孩的心情而改變，它是一個持續的改變。九個月這些日子中，痛苦、神聖感、犧牲，這些都是必須的，不然的話，母親會覺得有失落感。

真理也是相同的情形: 你必須要親自孕育它，你不能領養。

靜心的意思就是拋棄所有那些外來的，這樣你才可以毫無拘束地去知道那已經存在你裡面的東西。

 

13 

人類之所以墮落是因為他們不知道去何處尋找忠告。在過去，他們去找神父，現在，他們開始去找心理醫生。心理醫生是新的神父，心理醫生和神父什麼也不知道; 神父自己就處在困惑之中，心理醫師也是一樣。

我在這裡的努力是要幫助你發現你自己的聲音，這樣你才可以不需要任何的忠告。我不給你任何的忠告，我不想去解決你的個別問題，我的努力是完全激進的。我只幫助你將噪音放在一旁，這樣你就可以聽見你自己的聲音，然後，你就不會誤入歧途; 然後，你便生活在自己的光中。

 

14

集體意識已經變得非常忙碌，因為我們被教導要成為有野心的。湯你有一個野心，你如何可以休息？野心的意思就是去闖，並且要闖得很快，但是還有其他也在闖的人，並不只是你單獨一人。競爭、競爭，藉著所有可能的方法，方法是好是壞都無所謂 —— 因為我們一直被教導說成功是唯一的。

假如你是成功的，不論你做什麼，都會被認為是好的。假如你失敗了，那麼好的也會被認為是壞的。所以我們著面臨一個政治性的掙扎—— 錢、權力、聲望、名聲。很自然地，所有這些東西都創造出一種狂熱，它門不允許你休息，休息似乎是浪費時間的。甚至當你做些愚蠢的事，它們都認為很好。只又你持續地做著某事，那麼你就變成一個實行者，所以你不會失去成為一位實行者的質地。它們無所不用其極地譴責休息，它們說一個空無的心靈事邪惡的工作室.......

我的整個教導剛好這個被加諸在人類身上的無稽之談相反，它已經毒害了人類意識。我跟你們說過，沒有事做筆友事情忙還好。不管一件事情有多少好處，它都不會比無事一身輕來的好。我告訴你們，空無不是邪惡的工作室，它是神的居所。

 

15

一個自卑的人會在他自己的周圍創造出一個高傲的假相—— 那就是自我的詭計，每當你見到一位自我主義者的時候，要確定，在他深深的內在一定有一個自卑的情結。他深深地在受罪，因為他覺得自己什麼都不是，但是它無法坦承面對。他不只因為別人而必須隱藏它，他是因為自己而隱藏，他必須在無意識的深處壓抑那個自卑的感覺，以便自己可以將它忘記。

一個真正喜樂的人沒有什麼好隱藏的，他是情感洋溢的，他是創造性的，而因為他沒有什麼好隱藏的，所以他沒有雙重人格，雙重人格是複雜的。

而且，你是無法停止雙重人格的，一旦你朝那個方向移動，你將會需要第三種人格，然後第四種、第五種.....而那是一個永遠循環下去的過程，一個謊言需要另一個謊言的支撐，然後就這樣一直下去。當你說了一個謊，你就需要一千零一個謊言來支撐它，然後它們又會自動地需要其他的謊言，你會因而完全忘記自己剛開始為什麼要說謊，你會忘記第一個謊言說的是什麼。

但是一個喜樂的人沒有什麼好說謊的，沒有什麼好隱藏的，他沒有什麼好掩蓋的。他不需要另一種人格 —— 他是單純的，且他從不會傲慢，他無法傲慢，那一點都不需要，他為什麼要傲慢？他是如此地喜樂，所以他是感激的，他會不是傲慢的，他不憤世嫉俗，他非常感激，對全部感激。

 

16

思緒就像是波紋、波浪，它們讓你的頭腦持續地波動，而當頭腦波動的時候，它無法反映月亮。它就像是一個湖面的波紋：月亮一直在上頭，但是湖面無法反映它，一旦波紋完全寂靜，當它變成一面鏡子，月亮就完全反映出它的光輝。事實上，反映在湖面上的月亮比真實的月亮還要美麗，因為湖面添加了某種美感、某種秀麗。

而真理的情形也是一樣的，當你是完全寂靜的時候，真理便在你裡面更美麗地被反映出來。當真理被反映在一位佛的意識中時，它就變得更豐富，不只是一位佛必須對真理感激。

在東方，這是一個熟知的事實，也就是不管時誰，當一個人成道時，整個宇宙便量子式地躍入未知。每一位佛都讓真理愈來愈美，但是整個要點是處於寂靜之中，處於完全的寂靜之中。所以，那是你自己的工作：靜靜地坐著，什麼是都不做，春天就來臨，草木就自己生長了。

成道就像是春天的草木自己生長一樣—— 成為它自己，不需要任何的努力，一切所需的努力便是完全從努力中撤退，就好像你根本沒有努力一樣——那就是寂靜的意思。你完全放空的那一刻，真理便抵達，並且是帶著如此的美麗和燦爛，帶著如此喜樂的恩寵，帶著如此的狂喜，那是你連想像都無法想像的。

 

17

人類是地球上的異鄉人。他在這裡，但卻不屬於這裡，他試著以各種方式將這裡變成他的家，創造出一種關係。但是每一件事都失敗了，他仍然是無家可歸的。除非他開始向內看，因為那才是他真正的家，而且，內在會蛻變外在的地球。內在不是地球的一部分，它在此地，但也不在此地。

一旦我們在內在世界知道了自己是誰，那麼，這個異鄉人的感覺便消失了，你已經找到你的家、你的宇宙，你已經發現了神性。

除非這點發生了，不然所有的努力都將失敗，我們所有愛的關係都將會失敗，毫無例外。唯一的例外是我們的希望。所有的權利會失敗，一個人可以在現世上榮華富貴，但是他仍就是貧窮的; 一個人可以擁有全世界，但是在深深的內裡，它仍就是空虛的，他的生命是一點也沒有意義的。

一旦你看見了自己的中心，你的周圍就變成它的一部分。那麼，一個人生活在這個世界上了，但是這個世界將不是唯一的世界; 一個人即便生活在這個世界了，但是他仍舊保持不被這個世界所碰觸。

 

18

我們的頭腦像個鐘擺一樣，在冷熱之間盪來盪去，它從無法在中間停止下來。假如他可以在中間停下來，它就可以經驗到某種全新的東西，也就是清涼的感覺。

欲望是熱的，它是一種發燒的狀態，它是發燒的，它幾乎是一種瘋狂的狀態，而處於相反的一極是恨、是冷酷的、完全冷酷的。一個是發燒般的熱，一個卻是死亡般的冰冷—— 而頭腦持續擺盪在這兩者之間。你可以愛一個人，或是恨一個人，那是為什麼朋友可以變成敵人，而敵人也可以變成朋友的原因，它們之間沒有多大的差別。

我在這裡的整個努力便是要給你一個處於中間的清楚的點，佛陀稱這個點為majjhim nikaya。majjhim nikaya就是中道的意思，祂曾經說假如你完全處於中道，你將會超越相反的兩極，那麼你既不愛也不恨，而那個沒有事情干擾你的清涼狀態，既沒有愛也沒有恨，便是發現喜樂、發現神、發現真理的狀態。

而只有當鐘擺在中間停下來了—— 假如你將鐘擺放在中間，時鐘便會停止—— 完全一樣地，假如你將你的頭腦停在中間，頭腦將會消失，時間也會消失，你突然間就進入永恆了，而那就是神的世界，那就是不朽的世界。

 

19 

禪師稱靜心的狀態為秋天的季節，也就當所有的樹葉都掉下來，樹木光禿禿地、赤裸地站著。當意識拋棄所有的思緒，祂就像是一棵沒有樹葉的樹木，沒有樹枝，暴露在風中、在雨中、在太陽下、在月亮下—— 毫無遮蓋的、毫無隱藏的。在那個暴露之中存在著和神的溝通，那份溝通便是愛。在那份溝通中，一個人變成了神的愛人。

 

20

靜心並不是反對思想，它是超越思想，走到思想之後。它是成為完全裸露的，以便你可以以你原來真實的樣子被神看見：沒有面具，沒有衣服，就像是一個小孩子。而這是生命中的偉大時刻，當愛開始從那超越的背後灑下來，而一個人就變成神的愛人。但是一人必須去爭取它，一個人必須可以擁有它、配於擁有它。

那個爭取來自靜心，靜心讓你可以接受愛。神總是隨時要給予的，但是我們尚未準備好接收，我們還不夠有空間可以接收。我們充滿了垃圾，我們充滿了雜念、欲望、記憶、夢想，以至於我們內在根本沒有空間了。那個空間必須被創造出來，那就是靜心的藝術：創造出一個內在的空間。

 

21

學禪的人說：「靜靜坐著，什麼事也不做，春天來臨，草木就自己生長了。」你只要靜靜地坐著，然後每一件事就會自己發生：春天會來臨。草木會自己生長。就是如此，每一件事都將會發生，你不需要做它，靜心不是某種必須被做的事情，它是某種必須被了解的事情。

假如你了解靜心，那麼一切便足夠了：在任何地方靜靜地坐著，你便可以進入靜心的狀態，靜心不是一項行動，而是一種寂靜，一種當所有事情都停下來的無為狀態。當所有的行為消失了，你便處於完全的休息中。而在那些時刻中，你知道自己是不朽的，你知道只有身體會死亡，你並不會消失。那麼，所有的恐懼便消失了，因為所有的恐懼都來自於死亡，而歡樂地生活的基本條件便是成為無懼的。

 

22

從外表上看，人類顯得像是一顆小水滴，但那只是外表——不要被外表欺騙了，而那是因為從外表看，他才像是一顆小水滴，假如你從你的本性觀看，從內在觀看，整個視野都會改變。當你站在你的內在中心，並且從那裡看看你自己，你會有巨大的驚喜：你顯得汪洋般巨大，大得跟你可以想像的一樣大，事實上，它比整個外在的空間還要大，比整個天空還要大。

但是因為我們只從外在來了解我們自己，我們便繼續相信自己的渺小，而因為這份渺小的感覺，一種自卑的情結便升起，而那創造出無盡的麻煩——不是一個兩個，而是千百萬麻煩。

我們是汪洋般的：既不是秒小的，也不是大的。我們只是無限的，沒有開始，沒有結束。那就是我們的神性。

 

25

生活在當下的人，他的生命是垂直的——他在深度中成長，而當你成長的愈深，你便上升的愈高，那就像是一棵樹木：根向下紮得愈深，樹木便長得愈高。它總是相對的; 如果根只是小小的，一棵樹木便無法長得高大——它將會倒下來，假如一棵樹木想碰觸到天上的星星，那麼他的根就需要向下去到像地獄一樣的深。

因此一個如此全然生活的人，他將抵達非常深的地方，抵達他本性的底部岩石，然後它就會開始碰觸到天上的星星，喜樂的最終高峰。

這就是自由——自由地存在，自由地成為全然的和整體的。

 

26

成長是一項上坡的工作，而這是最偉大的挑戰，這是埃弗勒斯峰，是最危險、最冒險的攀爬。但是它愈是危險，他就愈迷人; 它愈是錯綜複雜，就愈有趣;它愈是危險，它就包含愈多的冒險歷程。

 

27

一個懦弱的人、虛弱的人無法成為宗教性的。雖然寺廟裡、教堂裡、清真寺裡充滿了這些人——如此之多，以致於他們的恐懼江整個宗教都弄髒了。幾乎在世界上的所有的語言中，都有「害怕神的」這樣的詞，用來形容宗教人士。

現在，宗教性的人士絕對是無懼的，他不是害怕神的，也是不愛神的。他的宗教源自於愛，不是源自於恐懼。如果是源自恐懼，你如何祈禱？若是源自恐懼，你只能恨。

恐懼和貪婪是一體的，他們是一個錢幣的兩面。恐懼創造出地獄，而貪婪創造出天堂，它們是恐懼和貪婪的投射。

宗教性人士歡樂地生活：一點都沒有什麼好害怕的，而源自於那份無懼，一種項岩石般的靈魂升起，而在那岩石般的靈魂之上，一個人可以搭蓋一間神的廟宇——事情只能是那樣。

 

28

為了身體的美，你可以去找一位美容師，為了滿足頭腦，你可以去上大學，但是為了內在的優雅，你必須向內走。佛只能將路途指引出來，祂們只能給予模糊的暗示，而不是特定的道路，因為內在的旅程是一項神祕的旅程，沒有地圖可以依循，沒有特定的模式可以被給予。因為每一個個人都必須用不同的方式進行，每一個人都必須進入一個不一樣的內在世界，因為每一個人都有一個獨特的內在領域。

靜心是引領你到優雅、到內在之美、到內在洞見的唯一道路，但是一旦它被達成了，你的整個生命便充滿了美，那麼不論何時，你所遭遇的事物，都將像黃金般珍貴。

 

29

當某人死了，我們有美麗的字眼來形容：「駕鶴西歸」，我們不說「他死了」，而是說「駕鶴西歸，他去到了彼岸」。

在所有的語言中，我們都有字眼用來避免「死亡」的表達，但是無論我們怎麼做，死亡還是存在，而每一個人都知道它是存在的。從一個小孩子被生下來的那一刻起，死亡便跟隨著他。死亡每一天都跟你在一起，而一個人終於要和它碰面，每一個人都必須和它面對面，每一個人必須向它妥協。唯一的方法便是靜心，靜心的意思就是覺知到「我是誰？」我是身體、或是頭腦？或者，我是某種更高的東西？某種不一樣的東西？」

靜心意味著覺知到你內在的本性，成為警覺的、觀照的、見證的，那麼這些事物就變得很簡單：你可以明白你不是身體，因為身體曾經是一個小孩，然後，它變成一個年輕人，然後它又變老——而你是不變得！身體千變萬化，而你和原來的你是絕對相同的，什麼變化也沒有發生在你的身上。

 

30

死亡是所有恐懼肇因的根源——而我們都被死亡所環繞，每當你看到別人的死亡時，你便被提醒到自己的死期。決不要詢問死亡的鐘聲是為誰而敲——它總是為你而敲的。

人們不喜歡談論死亡，談論死亡不被認為是有禮貌的、有教養的、有文化的，因為它提醒了每一個人總是會死亡的事實。它像是一把用細繩索吊著的、露出刀鋒的劍，它隨時會掉下來，只要一陣小小的微風，它便可以掉在你身上。你如何可以享受生命？當死亡的陰影時刻跟隨著你，你如何可以活得忘我？它會沾污你所有的歡樂。

只有靜心可以使你覺知到你是不死的，事實上，即便你想要死，你都不能。根本就不可能死，你從未出生，也從未死亡; 你再出生前就存在了，而你在死後也會繼續存在。出生只不過是進入到一個特定的身體，而死亡便是離開那個特定的身體——但是你是永恆的。

 

31

 

生命的最偉大經驗便是清楚地明白死亡——警覺、覺知，那是最偉大的經驗，因為一個可以看見死亡發生的人，他就不會再被投生到肉體之中了。那麼，他就變成意識的永恆之流，變成宇宙意識的一部分了，然後他就變成神的一部分。

除非這樣的經驗發生了，不然你將必須一再地回到這個軀體中。身體就像是一所學校：如果你被當了，你就必須重修一次，如果你通過了，那就沒有再回去的必要了。

我的觀察是，每一個人都可以通過這項考驗;每一個人都有潛力，我們只是沒有實現他罷了。