十二月 愛必須根植於大地 

1

天真是最珍貴的事物，因為只有在天真中，心中所有有價值的事物才會發生。如果狡猾的話，沒有事情會發生;精於算計的話，愛是不可能的，喜樂是不可能的，所有有價值的事物是不可能的。對狡滑的而言，錢是可能的，權力是可能的。它門都是毫無價值的事物，死亡會將之摧毀。

但是對天真而言，某種死亡都無法帶走的事物將會發生。成為天真的，然後，神便是你的了。拋棄所有的算計、所有的精明、所有的知識、所有那些讓你覺得自己很知道的概念。以一顆好奇的心靠近神，帶著驚奇，然後成功便是確定的。

 

2

我們在尋找一個家，每一個人——有意識或無意識地、知道或不知道——我們都在為一個家而摸索，在我們內在深處的本性中，我們都有一個家的記憶。他非常模糊，並不是一個清楚的畫面，但是你尚未完全忘記它。沒有人曾經完全忘記它，它就像是一個遙遠的鄉村、一段當你喜樂、快樂、歡樂的時光、一段當你沒有焦慮、沒有緊張、沒有責任的時光、一段當生命是全然的喜樂、當生命只是一首歌、一支舞蹈的時光。

在深深的內在，那樣的慾望仍舊隱藏著，它仍舊持續煽動著你去再度發現它。所有的宗教皆因為那個慾望而產生，不然的話，宗教不需要存在，他們並沒有滿足任何實際的目的。那就是為什麼，對一個實際去向的人而言，宗教似乎是全然的荒謬，似乎是一點用處都沒有，它是完全在浪費時間。你可以有一些作為，但是你卻什麼都沒有做，即便是一個實際的人，只要一點點向內，看看自己，他都將會發現這樣的感覺：「這不是生命，這不會就是全部，一定還有更多隱藏在某處。」

當然，我們不完全確定那個更多是什麼，但是一個持續的感覺、一個直覺的力量持續在內的運作。一個人遲早必須傾聽它，而一個人愈早聽見它愈好，因為一個人從不知道生命什麼時候會結束，他有可能隨時發生。如果一個人在年輕的時候真正對宗教感到興趣，並且深深信仰，那麼他將會發現真正的家。

 

3

每一個人都是神所指派的，但是我們已經完全忘記我們的任務，我們甚至已經忘記自己為什麼來這裡，我們活在一種遺忘之中，而我們卻稱之為生命。而那些完全忘記每一件事的人卻自認為是聰明的人，假如你詢問一個覺醒的人，他將會稱這種情形是全然的愚蠢。

我們必須從這樣的愚蠢中覺醒。我們來這裡是為了完成一個特定的目的，每一個人都是來這裡歌唱的、來跳舞冷的、來釋放特定的芬芳。但是那只有在你很警覺，並且可以自己直接看見，而不是經由別人的時候，那才有可能。

馬上，你所知道的自己都是來自別人的。某人說你很好，然後你相信它;某人說你很聰明，然後你也相信;一個人說了一件事，另一個人又說了另一件事，而你持續地在收集這些事物，你不知關於你自己的任何事情。你經由鏡子認識你自己的臉，但是一面鏡子只能反映你的面具，要看到本來面目的話，你必須向內走，你必須在你最內在的核心才能發現它。

一旦你知道你的本來面目，一種巨大的歡樂便升起，巨大的喜樂便誕生，突然間，你就明白自己不是意外的產物，你是神所指派的。所以你是攜帶著存在的重要訊息，所以你是被需要的，所以你是在世界的輪廓中完成一件特定的責任;你是在完成某種內在的、有機的責任，它可以給予你巨大的歡樂、巨大的和平。

 

4

人類必須再度成為一個小孩，只有那樣，他才可以真正領會到存在的美、存在的驚奇。那個基本的奧秘便是宗教的開始，它會發生——而他一定會發生的，他無法被避免，它幾乎是一個必要之惡——每一個小孩都必須喪失她的天真，因為他將必須被教育，他將被教導特定的語言、科學、地理、數學——某些特定的科目;他將成為一個在特定領域的專家;一位醫生、一位工程師、一位科學家，生命的要求是如此，所以他不可能倖免。

所以這些教育剝奪了他的天真，他變成是充滿知識的。他充滿各種消息，然而，他忘記了驚奇的歡樂，因為現在他認為自己知道了，所以驚奇有什麼用處呢？他忘記了奧秘的廣大面向，沒有什麼事情是可以使他驚喜地——那是一種靈性上的死亡。

他變成很有俗世上的用處，他變成精明、算計，他變成有權力的。因為他在俗世中有某種特定的用處，所以他變成市場中的必需品。他是可以買賣的、可以銷售的。但是某種巨大的價值消逝了，它必須再度被找回來。

 

5

聰明的小孩會發現要保持聰明是很困難的，因為聰明會懷疑、要求、爭論、反叛。聰明是個人的，有時候它說是，有時它說不。聰明生活在他自己的光中，他是無法模仿的。但是父母親不喜歡它，他們希望他們的小孩是一個模仿者，一個說「好」的人，不管他們說什麼，小孩子都需要毫無爭吵的接受;它們認為小孩什麼都不知道，所以他們必須替小孩決定什麼該做、什麼不該做。

因此一個聰明的小孩會發現自己處於一種困難的境地，假如他想要保持聰明，他會永遠遇上麻煩。家庭裡會有麻煩，學院中會有麻煩，大學中會有麻煩，不論他走到哪裡，麻煩都在那裏。

除非一個人有足夠的勇氣去接受這些麻煩，並且堅持自己的聰明，而這是非常稀少的，不然的話，一個人遲早都要妥協的。整個壓力是很大的，小孩子是非常無助的，小孩子很小、很微弱，而壓迫他的人是非常有力的人。他們強迫小孩以一種愚蠢的方式對抗自己的聰明，慢慢的，慢慢的，小孩變忘記什麼是聰明，他變成很鈍，而他變得越鈍，他就越受到尊敬。

一個人並不是經由知識來了解神的，而是經由天真;一個人並不是經由信仰來了解神的，而是經由聰明。要了解神，巨大的聰明是需要的。

 

6

一位靜心者不知道黑人和白人之間的區別，那一切似乎非常的幼稚，由膚色來決定一切是非常愚蠢的。一個聰明人無法那樣做。因此政客必須反對靜心者，為一位靜心者在靈性上會變得非常地強壯，要奴役他是不可能的。他變成一位個人，而且他堅持他自己的個體性;他隨時可以犧牲他的生命，但是他絕不會妥協。

那就是為什麼我說靜心者絕對是一項神的禮物，因為所有的世界都在反對他，但是一旦一個人變得對靜心有興趣，在背後一定有一隻神所隱藏的手。情形一定是如此，因為只有神對靜心有興趣，而對靜心有興趣的人便是神的子民。

 

7

所謂有組織的宗教並沒有帶來什麼幫助，相反的，它們已經創造了愈來愈多的衝突，它們使衝突更尖銳、更延緩、更無藥可救，因為它們創造了罪惡感。他們把人類分為低等的和高等的，分為好的和壞的。而一旦你被分裂，你一定會處於掙扎之中、一個和自己的掙扎之中。你無法贏，你也不會被打敗。你被留在天堂的邊緣，奮鬥再奮鬥:沒有挫敗、沒有勝利。它不會發生什麼，它只是一個挫折、一個無聊。

我要你們愛自己，因為只有經由那份愛，平和才會降臨;我要你們完全地接受你自己，接受你自己的樣子，沒有這樣，那就表示不會有成長。事實上，一旦你接受你自己的樣子，一個巨大的爆炸便發生了，因為那份用在衝突中的精力被釋放了。而那份精力對你開放了，那使你更堅強，那使你更聰明，那使你覺知，那使你更有活力，那在你內在創造出一個靈魂。

 

 

8

思想和腦袋、頭腦有關。沒有頭腦是當所有的思緒消失了之後的一個全新面向的開始，那是一種單純的寂靜，就好像一個全然的停止一樣，沒有東西移動，每一件事都停止了，時間停止了。一個人只處於現在，在那個巨大的片刻中——因為它是你生命中最活生生的時刻——你發現了你自己，而那為你的本性帶來了反叛，你是另一個完全不同的人。再生，不再是那個舊的人——舊的死了。你甚至和舊的都不相關了，舊屋子並不是重新裝潢，舊屋子只是單純的消失了。

藉由這份活力，無論一個人做什麼，無論它說什麼，一定都是反叛的。只有極少數的人可以了解他，大眾無法了解。他們將會反對他，他們一直在反對靜心者，他們一直對像耶穌、蘇格拉底這樣的人感到害怕。大眾殺死他們，只因為他們無法了解這些人的看法。大眾無法接受有人有這樣的高度，接受某人處於這樣的高度，就代表接受自己是活在黑暗之中，那是令人感到羞辱的。

群眾重新獲得他們自我的唯一方式，便是去消滅具有這樣高度的人，將他們移開，因為這些人的存在讓他們覺得自己有罪惡感，覺得自己沒有做自己該做的事，覺得自己沒有活出自己的樣子。這些人的存在提醒了他們措施了生命的機會——所以他們無法原諒這些人。

 

 

9

宗教創造出關於愛的恐懼，因此，和尚和尼姑彼此分開，不可以住在一起。巨大的恐懼是存在的。有一座天主教的憎侶院還存在——一千年前——在阿索斯山上，有一千年的時間，甚至連一個女人都未曾進入過那間曾侶院，他們甚至連一個六歲大的小女孩都禁止，更何況一個女人。是什麼樣的人會住在裡面——曾侶（Ｍonks)或是妖怪（Ｍonster)?他們一定很無聊，他們一定是坐在性火山口上。而他們不被允許出來，一旦一個曾侶進入曾侶院，他就必須永遠待在裡面。它有一個入口，但是沒有出口。所以，宗教先創造出這些愚蠢的人——缺乏愛的、缺乏生命、缺乏根的，他們是死的。而隨之附帶產生的是，他們變得沒有創造力，因為沒有愛便沒有創造力:沒有世界，創造力也就不存在了。

愛是創造力的泉源，而所有的宗教都創造出沒有創造力的人，那是一場大災難。數以百萬計可以對世界有巨大貢獻的人，可以將世界變成一個美麗的地方、一個天堂的人，他們已經被帶走、已經消失了。我的努力便是要停止這些所有的荒謬，完全地停止，現在是時候了——夠了，就是夠了！我們應該創造一種新的宗教性人士，一種知道如何去愛的人、知道如何創造的人。

 

12月10日

假如你壓抑所有摧毀和平的原因，你絕不會成為真實狀況的主人，因為你的整個狀態是虛假的:你是你所壓抑的全部事物的奴隸;壓抑從不會帶來主權，那是必須被了解的最基本事物：壓抑創造出奴隸。

一個壓抑性欲的人一定會具有更多的性慾——變態的性慾、超過正常人性的性慾。因此，因宗教而禁飲的人以及所有那些壓抑的人，都是具有更多的性慾，他們只會夢見、想到性，其他的都不會。對他們而言，性是這個世界上最富誘惑性的事物。因為他們壓抑了性，而且它不斷地在他們的心頭縈繞——「放開我」。他們愈是積壓它，它的力量就愈來愈強。它持續地想找一個出口，而且它是一定要找一個出口的，假如不是從前門，那麼便是從後門，那麼某種變態——男同性戀、女同性戀....他們全都和宗教有某種程度的關係。

也就是壓抑的宗教創造出這些事物，然後再去譴責它們。整個問題的重點在於:當你愈是壓抑，你就愈害怕;你愈是變得害怕，你就愈會譴責。它變成一個惡性循環，而你在那裡頭愈兜愈快，愈兜

愈快。

成為和平的主人的意思是：你沒有壓抑任何事情，反而，你已經試著去了解每一件事。經由了解，主控權發聲。這便是了解的神奇：不論什麼東西，當你了解了，它便對你是毫無影響力的。

 

12月11日

 

小孩子帶著純粹的寧靜來到世上。非常潔白地，它具有一種優雅、一種美感、一種寂靜之音。但是，我們開始塞給每一個小孩宗教的意識型態、實用的意識形態。我們開始用一份野心毒殺每一個小孩。我們在他們的內在創造出慾望，創造出競賽，創造出模仿。我們告訴他們：「聽著，你必須成為這個，你必須成為一位總統或是省長，你必須成為一位富有的人。」

每一位父母都想要自己的小孩成為最偉大的，每一位父母都是將自己未完成的夢想投射在小孩身上。他們未曾完成自己的慾望，沒有人曾經完成他們的慾望，因為這般的慾望是無法被完成的，沒有什麼辦法，它並不是事物自然的樣子，它並不在生命的律法之中。

每一個小孩都是健康而完整地來到這個世界上，但是我們立刻就開始傷害他們。直到目前為止，人類都以一種錯誤的方式在過活，某種基本的事物是根本上錯誤的。我們的政治，但是那還是政治，你必須抵達天堂，在另一個世界，你也必須成為一位巨大野心家。

沒有人會說，只要讓容器成空變好——在那個空裡面，在那個無物裡面，將開放出那最終的。

 

12月12日

每一個小孩都是天真的，但是他並未覺知到這一點，他天真的，但是他對這一點沒有任何的意識。一位小孩和一位佛之間有一點相同;兩者都是天真的——就天真而言，他們的空間是一樣的——不同點在於有沒有意識到他。假如是沒有意識的天真，它一定會消失無蹤。在這精於算計的社會上。你無法有天真太久;在俗世中，你必須成為盡可能的狡猾。

一個人必須學著成為狡猾的，而，因為這一點，所以我們的學校、學院、大學才會存在著。真正的教育必須被產生，它還尚未發生。

真正的教育將讓你的天真是有意識的。真正的教育會增加你的意識，現在的教育所在做的是在摧毀天真，它們不是在幫助妳，而是在傷害你。當然，他們會一直說，這一切都是為了你好的緣故。但是事實擺在眼前，整個世界活在如此的混亂當中，這便是足夠的證據，因為這是我們所有教育、文明、文化的副產品。

對我而言，真正的教育代表你天真必須被保護、被尊敬、被尊崇，因為它是來自神的禮物，它是無限珍貴的，事實上，沒有比它更珍貴的東西了。源自那份天真，你將獲得愛、喜樂、神性;源自於那份天真，所有偉大的價值將會產生，而保護它的最佳方法便是給予你某種覺知，那就是靜心的作用;在你裡面創造出覺知，所以你的天真不再處於黑暗之中，而是處在完全的光中。

 

12月13日

我們還未能創造出一個社會，一個允許聰明的本性可以成長到最高峰的社會。我們仍舊活在原始的恐懼之中，我們仍舊活在一千零一個禁忌和迷信之中。靜心就是去剝除所有社會強加在你身上的無稽之物;靜心代表所有別人強加在你身上的結構中解放出來。在靜心的狀態中，鏡子再度變清晰了，再一次地，你可以反映出那事物的本來面目被清除了，你便有能力反映出那真實的，而一旦真實以它本來的樣子被反映，你也會開始有所回應。首次地，你變成有反應的。

 

12月14日

靜心的整個設計便是要為你帶來永恆的和平、寂靜、歡樂，而奇蹟在於:它從你的內在升起。靜心直接在它的過程中移去所有的籓籬，它移去所有的岩石，然後，內在之留便開始流動。而當你開始知道它和任何外在的事情沒有關係的時候，你就有一個巨大的獨立性、巨大的自由;你不依賴任何人，你可以在你的單獨中絕對地歡樂。你的單獨變成是發光的，它不在是孤獨;它充滿了歡樂，他是一場獨舞，他是一首獨自的清唱，它具有巨大的美、巨大的詩意、和巨大的音樂。

 

12月15日

所有的宗教都在剝削人們的懦弱：他們使你害怕，而一旦你在恐懼中顫抖，你便非常容易被剝削、被操縱。然後，牧師就可以將你納入他們的保護，然後他們就可以說：「兒子，不用擔心，我們將會保護你，我們將會為你祈禱，你只要聽我們的話，照著我們的話去做，我們便可以知道你正在抵達天堂的途中;假如你不聽我們的，假如你不照著我們的話去做，你便會下地獄。」

他們對地獄描繪得栩栩如生，所以每一個人都會感到害怕;而他們將天堂說得如此地美，所以天堂創造了貪婪。而在這兩者之間的全人類，他們都已經退化為靈性上的奴隸。

宗教和奴隸一點關係也沒有，宗教是全然的反叛，因此，我說勇氣是它最基本的質地。而我們的世界需要一種具有新勇氣的人，只有這樣，他們才可以摧毀所有在人類頭腦中根深蒂固的策略。宗教已經剝削人性有很長的一段時間了，現在是將它們全部停止，並且永遠停止的時候了。

 

12月16日

生命是神的一項禮物，每一個人都忘記了這點，沒有人為了生命感謝神，相反地人們總是一直在抱怨，他們並不感激，這樣一個珍貴的禮物，這樣一種無法比較的、獨特的禮物。但是人們是如此地愚蠢，所以他們無法欣賞它。他們將它視為理所當然，就好像那是他們應有的權利一樣。生命不是我們的權利，我們不能這樣自誇，我們不配擁有它，我們配不上它。

它之所以被給予我們，並不是因為我們配得上它，而是因為神無法阻止將它給予出去的誘惑，祂必須分享:祂充滿了生命的精力，祂不知道該如何處理它們，因此祂持續將它們拋灑出來。值得或不值得、配或不配、聖人或罪人，這一切都無關緊要，神繼續在給予。那是祂的本質，他給予是因為祂有這麼多，所以假如祂不給予，那會變成祂的一種負擔。祂就像是一塊積滿雨水的雲——它必須下雨，將它灑在石頭上、灑在岩石上、灑在任何地方。它必須下雨，了解這一點就是成為宗教性的。

這份瞭解為你帶來意識上的轉變，然後，你就不會抱怨了，然後，你便是充滿感激的——而那份感激便是祈禱。

 

12月17日

沒有平和的靜心是死亡的、是被強迫的，它並不是一種真正的靜心，而是某種專心。而那就是大多數人所犯的錯誤，他們認為專心便是靜心。它不是，靜心剛好跟它相反。專心是一種緊張的頭腦狀態，靜心則是一種放鬆的頭腦狀態。而放鬆的奇蹟就在於當是全然的放鬆的，頭腦便會消失。頭腦只能藉由緊張、焦慮、擔心而存在，這些是它的物，因此，專心永遠無法帶領你超越頭腦。

所以，假若沒有靜心，一個人也可成為平和的，那麼，某種東西一定是出錯的。那樣的和平只是表面上的，而在深深的內在裡是一股騷動。一個人是坐在火山口上——靜靜地坐著，但是火山就在下面，而且任何時刻都可能會爆發。不要有任何的藉口，絕不要強迫你自己成為平和的;而且，也絕不要用任何方式、任何的主題、任何的方向強迫你的頭腦。

進入放鬆，完全放鬆，什麼事都不要做，只要存在。那個片刻中，當你只是一個純粹的存在，什麼都不做——沒有要成為平和的努力，沒有要專心的努力——當你自己的部分一點努力都沒有，在那個不努力的片刻中，靜心以及和平便會同時發生。然後，那會帶來勝利——內在的勝利，它會使你成為你自己靈魂的主人、成為前往你自己目的地的主人。

 

12月18日

一個人可以有兩種方式成為冷靜或是寂靜的，其中一種方式非常便宜，但是也非常表面。它很容易被達成，但是不值得去達成。那就是：在你自己的周圍營造出一種冷靜的質地，讓它成為你個性的一種特質。所以，即便內在有一些騷動，至少對外面的世界，你可以表現出冷靜和安靜。那就是人們——就大多數人而言，一直在做的事情。

社會只希望你成為表面上的冷靜，它對你的真實蛻變並沒有興趣，因為它只和你的外在有關，它和你的內在一點關係都沒有，它對你的內在世界沒有興趣。真正的冷靜、正宗的冷靜皆來自於靜心——不是來自於營造出一種個性，而是源自於覺知。

當沒有什麼事情干擾你，當你的內在變得不可能被干擾，當你即便想要被干擾的時候，你都無能為力。直到那個時候，某種真正有價值的東西才算是發生，那只能經由覺知而發生......

將覺知的光帶進來，然後愛便會成長、喜樂將會成長、冷靜將會成長。而首次地，你將會成為正宗的、原創的。而成為原創的，便是成為宗教性的;對你自己真實，便是成為宗教性的。那才是真正的膜拜，才是唯一真實的祈禱。那是我們可以奉獻給神的唯一獻禮——我們的原創性，除開它之外，而來其他的東西都只是一種形式，都是空洞的、虛弱的。

 

12月19日

愛必須根植於大地，就像是樹木不能凌空生長一樣——它們必須根植大地——愛必須根植於大地。身體代表大地，但是樹木向空中生長，它和雲兒呢喃，每一棵樹都有想要碰觸星星的野心。但是記住一個秘密：樹木長得愈高，它的根就紮得愈深。那是相對的，根部的深度必須和樹木的高度一樣，高度和深度必須絕對地平衡。只有一點小小的根，樹木將無法長得很高，它將會倒下來。一顆沒有根的樹木，長得很高，高到碰到星星——那是荒謬的！

是的，愛必須從大地中升起，但是如果沒有大地的幫忙，它也無法發聲，它需要大地的支持。愛必須成為某種比熱情更高的東西，但是熱情必須是他的支柱。愛並不是反對熱情的——更高的並不表示就是反對。高的包含低的，大的比小的還大，不是反對。高的甚至能蛻變較低質地，它使它更美麗，它甚至是「熱情」(passion)蛻變而來的，這就是「同情」（compassion)這個字的意義。它從熱情蛻變而來，它是發光的熱情，這樣的話，它就是同情。但是它並沒有反對熱情。

開在樹頭上的花是大地所給予的禮物。大地並不反對樹木，所以，一個真正的佛陀，一個真正覺醒的人，他是下面兩者的橋樑——此岸和彼岸——在物質和靈性之間。

 

12月20日

這個世界充滿了恨，因為世界是如此充滿著懦夫;這個世界是如此地沒有愛，因為我們不在人們的心中創造出勇氣的精神。而我們所說的勇氣並不是真正的勇氣，我們創造出士兵，我們創造出戰士，但是他們的勇氣是虛假的勇氣，那只是一種訓練。我們將人性貶抑為一具機器，他的靈魂並沒有變成具有勇氣的，他只是頭腦被制約了。

威廉.詹姆斯，美國最偉大的心理學家之一，他正和一位朋友坐在一間餐廳中，談論著關於上面的事情。剛好那個時候，他看見外面有一位退休的老兵帶著一籃雞蛋，獨自行走著。從餐廳裡，他大叫：「注意！」那個士兵一聽見，馬上跳起來，並將籃子丟在地上，所以整條街上都是破碎的蛋，然後他說：「是哪一個笨蛋叫我注意的？」

但是威廉.詹姆斯說：「我們有說任何想說的字眼的自由，我們並沒有要你聽從的意思。」

那位士兵說：「雖然我已經退休了二十年，但是我的訓練已經根深柢固，以至於即便有人在夜晚喊注意，我都會立刻跳起來！」

假如我們已經創造出一種真正的勇氣，那麼社會便會充滿愛，但是現在它是一點都沒有愛的，人們談論關於愛，但是它一點都沒有發生，因為基本的條件並沒有被完成。

 

12月21日

人類的意識是無限純淨的，但是它已經被很多灰塵覆蓋。就像一面鏡子一樣，雖然鏡子保持純淨，但是灰塵——他無法摧毀鏡子——但是，它可以雖毀一件事;它可以隱藏鏡子的特質——反映真實的特質。鏡子還是和原來一樣，經由灰塵，鏡子並沒有改變發生，但是它不再具有良好的作用，它變成是無用的，它無法反映。太陽升起來了，但是和它無關;湖面反映出月亮，但是和它無關，它在那裡，但是灰塵阻礙它發揮功用，消滅了它該有的質地。

那就是我們的情況，我們的意識是純淨的，但是我們的頭腦蒙上一層灰，其他什麼都沒有。意識應該可以反映真實——那麼，每一個地方都有神，一旦你的意識反映了那個是的，反映了你所知道的，神便不需要存在的證據了。一切只有神了，其他什麼都不是。而了解神便是歡樂，因為那代表死亡不再、苦難不再、黑暗不再、一個人已經回到家了。

 

12月22日

整個人類除了是一群夢遊者的組合之外者，它什麼也不是。當你是覺知地、靜心的時候，你的生活模式便改變了，你不再是群眾的一部分，你首次成為一個個人。然後由於覺知，很多事物會消失，所有那些錯誤的都會撤退。而那正確的開始吸引你，它不再是一個選擇的問題：你無需在對錯之間做選擇，你會自發性地開始移向哪正確的。錯誤的變成是不可能的，你無法做錯事。你是如此地覺知，所以那是不可能的，即便你想犯錯，你都無能為力，你只能做那正確的。

源自覺知，會有一種美麗的紀律發生，它並不是從外面強加上去的。所有從外面強加的事物都是奴役;任何從你最核心處湧出、從你最內在生長出的，都具有一種美，因為那便是自由。

 

 

12月23日

世界上所有的宗教，所謂的宗教，都在教導很大的矛盾。他們一方面說：棄世，那違反神，除非你放棄，不然你無法抵達神。假如你放棄，你就會為神所鍾愛。

矛盾是如此地明顯，即便是一個小孩都可以看到這份矛盾，它是如此荒謬的：假如神創造了世界，祂便無法反對它。我並不反對生命，我完全贊成它。而我的門徒必須學習不去逃避，而是強烈地去生活，去學習從火炬兩端同時燃燒自己的生命。即便是一個全然慶祝的片刻都已足夠：你將會品嘗到永恆，而且你將會知道神是什麼。生命是神化身的形式，而慶祝是祂唯一的祈禱。

 

12月24日

靜心需要一個非常堅定的心，飄盪的頭腦無法進入靜心，它需要一個沒有波動的存在，因為它需要時間來發生。

有好幾世的時間，我們都是毫無靜心地活著，那已經幾乎成為我們的本性。那個非靜心像岩石一樣地圍繞著我們，它必須被打破，而除非我們打破這塊岩石，不然我們內在的本性將無法顯現它自己。所以假如一個靜心的人為了獲得某樣東西，但是，當他發現根本沒有達成什麼的時候，他就放棄這個靜心的念頭，那麼他將無永遠無法進入靜心的世界。靜心需要一個絕對的協定「無論發生什麼，不管結果如何，我執意走到底;我可以等待，我可以冒一切的險。」決心愈強，過程就愈簡單;假如決心是全然的、強度是絕對的，甚至只要一個片刻，靜心都可以發生。

一切都依你的強度而定：它必須是一件強烈的戀愛事件，一個人不能只是在周圍玩著想像的遊戲而已，它必須變成一個人的生活。而它是值得去冒險的，因為再也沒有比它更珍貴的東西了，它開啟了通往神性寶藏的門，開啟了通往神的永恆王國的門。

12月25日

只有經由靜心，一個人才可以變成一個國王，才可以變成一個主人——自己的主人。那是唯一的主權，世界上沒有其他的主權了，假如你不是你自己的主人，即便你擁有全世界，你還是一個奴隸，你不是一個國王。從你的夢中醒來，並且盡全力地進入深深的靜心、深深的覺知：進入深深的觀照，變得愈來愈具有意識，那麼你就會變成一位國王。持續地努力是需要的，堅持是需要的，耐心是需要的。勝利一定會來臨，但是它只有在你真正準備好的時候才會發生，那來自於強烈的努力。盡力成為靜心的——那就是鑰匙、開啟神的王國之門一把關鍵鑰匙。

節錄自：每日早課-奧修著

12月26日

 

你是所謂的神所製造而成的，當然，我們並沒有察覺到這一點，但是那並沒有造成任何差別：覺知或不覺知，清醒或沈睡。你是神性的，而一個此刻沈睡的人，在下一刻中都可以醒過來。

假如我們可以了解一滴小水滴，我們便算是瞭解了每一個地方的水。而每一個人都是一滴神性的小水滴，假如我們了解一個人.....而最簡單且最接近的方法便是了解你自己的存在。一旦神秘被瞭解了，一旦門被開啟了，你便知道你只不過是一顆小水滴——來自最終存在的，參透在整個存在之中。那麼，沒有死亡、沒有恐懼、沒走貪心、沒有慾望，一個人將絕對自由地活著、喜樂和恩寵。

 

 

12月27日

盡可能地成為喜樂的，成為愉悅的，成為充滿歡笑的。不要等待可以歡笑的理由，只要像一個瘋子一樣地笑，一點都不需要理由，笑聲本身便很足夠了，它不需要理由。它是如此有益健康的，它是一項對身體和靈魂的運動，對兩者都是。

所以，無論你坐在哪裡，儘管大聲笑出來，那麼看著你毫無理由的笑聲，別人也會笑出來，然後，你也會笑這些正在笑的人，然後，情形會就持續下去，沒完沒了，一直到笑出眼淚來了，它才會停止。那才是全然的停止。

 

12月28日

傾聽心的聲音，學著盡量去傾聽心的聲音，然後跟隨他。頭腦不是你的，他是社會所給予的;心才是你的，它是神自己所給予的。假如你傾聽心的聲音，靜心就不會那麼難，他就一定可以被達成，那麼，一切就沒有問題了：你擁有清明，你可以看見事物本來的樣子，那麼就沒有選擇要做或不做的問題，你立刻知道自己該做什麼，其他的選擇一點都不成立，你就是知道，它是應該去做的正確的事情，而且一個人將不會反悔。

而且，一個人不會犯錯，整個世界也許認為你在犯錯，但是就你的心而言，你是完全相信它的。你從最內在的深處知道，他不是一項錯誤，而且你絕不會反悔。你知道最後它將會是對的。也許現在無法想像最後的結果是什麼，但是心本身會知道，因為心處於存在神秘的最深處。對心而言，沒有過去，也沒有未來，一切只有現在。當靜心被完成的時候，當你抵達靜心的時候，你的生命便具有一種平順、一種優雅、一種美感。

 

12月29日

整個世界被一種異化的烏雲所籠罩，而原因在於我們已經忘記了單純的真理：神愛我們，因此我們是：祂的愛的產品。祂的愛是我們生命的最基礎，沒有祂的愛，我們無法呼吸;沒有祂的愛，我們的心跳會停止，祂的愛是我們的存在。

但是因為這份真理和我們如此地接近，所以它是如此容易地被我們忘記。我們和它之間沒有距離，因此我們無法看見它。而我們會忘記任何我們看不見的東西。它必須被有意識地記住，而當這份記憶被深化時，所有的異化便會消失。烏雲不在了，世界充滿了陽光，那是令人歡樂的。因為這裡是我們的家，而我們不是意外的產物，我們絕對是重要的、被需要的; 我們正在為某種偉大的目標服務，為某種比我們更巨大的、某種比我們更偉大的東西服務。

 

12月30日

本質上，你就是神，所以任何發生在你身上的東西都只是暫時的。不要被它所干擾，假如它是歡樂的，觀看它;假如它是痛苦的，觀看它。歡樂過去，痛苦過去，這就像是在你本性的無限空中移動的烏雲，天空並沒有被烏雲所影響。它也許是烏雲，也許是一朵美麗的白雲，但這都無所謂——天空還是不為所動。

 

12月31日

我們不是身體，我們也不是頭腦，我們只是純粹的意識，而純粹的意識便是神。當你抵達你自己的中心，你會很驚訝：你一點都找不到自己，你只會發現神。祂不會在其他的地方被發現，祂就住在你的最中心處，等著你回家。

人類可以是偉大地開花，而春天永遠都是存在的，只是我們必須配合，我們必須和春天調和。那麼，奇蹟立刻就可能發生，而且要記住，你擁有這些奇蹟的權利——每一個人都擁有讓這些奇蹟發生的權利。