九月 生命是一張鋪滿玫瑰的床

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九月 生命是一張鋪滿玫瑰的床

9月2日
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那是可以被做到的，因為我曾經做到了，所以你也可以做到。我說過的所有事情，沒有一件不是出自我自己的經驗，我根據我所相信的來說話。
有一則蘇菲故事，是關於一位老師父:有一個女人帶著自己的小孩，前來找這位老師父，「我很厭倦扶養這位小男孩了，他很愛吃糖，我很怕他因而生病，也很怕他的牙齒會蛀壞，他其實為此再受罪----，有的沒的一大堆----但是他只是愛吃糖，其他甚麼都不吃，我知道如果你跟他說一說，他會聽你的。」
這位師父看了看男孩，然後對這位婦人說；「一個星期後再帶他來。」
這個女人覺得非常地困惑，因為她以前來找過這位師父好幾次，問他一些關於生死、關於輪迴、關於神、關於天堂和地獄等非常困難的問題，他每一次都馬上可以回答，而現在，只是一件小事，他只不過需要對這位小男孩說一些話，他卻需要幾天的時間。
但是他馬上想到，「這位蘇菲師父有一點瘋瘋的，也許有些甚麼不一樣的東西，所以我必須要等待一星期。」
一星期後，她回來了，但是老師父說:「抱歉，兩個星期後再回來，我還沒準備好。」
兩個星期後，他們又回來，老師父看了小男孩，然後說：「你可以戒掉它。」
這位小男孩說：「但是，為什麼這樣的答案必須花你三個星期的時間？」
這位師父說：「因為我自己也喜歡吃糖，所以我必須先試試看，看看我能不能戒掉，不然的話，我怎麼告訴你？那是不對的。要戒掉很難，我知道。」
這位小男孩突然對這位師父有無限的興趣.....但是這個女人說：「你早就可以說出來了，那答案不需要被證實。」
他說:「我無法說一些自己沒有經驗的東西，我從未說過我沒有經驗的事情，因為當你去說一些你所沒有經驗的東西時，你總是會錯失某些東西，那裡頭不具有真理。」然後，這位師父又說：「當一個人根據自己的經驗說話時，那就會比較深入，我知道的，我已經在你的眼中看到了，我已經感覺到你可以辦得到的，我是一個老人----我很虛弱----那花了我三個星期的時間，你還很年輕，你一天之內就可以辦到!」
這也是我的方式。

9月3日
我們生來具有一種巨大的潛力，但是它一直保持只是潛力而已，我們可能死去了都沒有認出它們，我們也可以錯失目標。假如，我們的行為不是帶著覺知，有意識地來移動的話；假如，我們保持像是在風浪中漂浮的木材；假如，我們保持只是意外的產物，那麼所有的可能性我們都將會錯失。
而那就是有那麼多人身陷苦難的原因。招致這苦難的原因並不是外來的，那原因根植於他們對目標的錯失。他們全都覺得自己錯失了某樣東西，他們甚至不完全知道那是甚麼，但是有一件事是確定的：每一個人所攜帶的種子都尚未成長，某種東西尚未開放。
這樣的種子注定是苦難的，只有花朵才可以在風中、在雨中、在太陽下飛舞，只有一朵花可以唱歌----喜樂之歌，只有一朵花知道完成、知道滿足，只有花朵才可以對存在感到輕鬆。種子無法感到輕鬆，它是封閉的，它沒有連結，它對太陽和星星一無所知，它甚至連聽都沒聽過它們；它對花朵以及彩虹的顏色、對一隻鳥的歌唱、對蜜蜂的迷咒一無所所知----它一點都不知道，但是在內在的某處，在那裏，隱藏著一種想要知道的欲望。
唯一需要的便是聰明。成為寂靜的、覺知的、靜心的，然後你的聰明便會開始成長，然後有一天種子便會爆發開來。那一天將是最歡樂的一天，當你的花朵來臨了，當春天進入了你的內在世界，當你變成一座花園。

9月4日
生命中最奇特的經驗便是寂靜，不然的話，生命是非常吵鬧的。外在是噪音，內在也是噪音，兩者加起來是足夠讓任何人瘋狂的。它們已經讓整個世界瘋狂了。
一個人應該停止內在的噪音。外在的噪音不是我們所可以控制的，事實上它們也沒有被停                                                    
而對於自寂靜的經驗是奇特的、是無法比較的。再也沒有其他的經驗可以這麼有價值，因為所有的經驗皆來自於這個經驗，它是宗教這座廟宇的所有功用。
沒有寂靜便沒有真理，便沒有自由、沒有神。藉由寂靜，原本不存在的事物，突然間存在了，而原本存在的，也突然不見了----你的視野不同了，你的看法改變了，寂靜讓你有知道那未知的能力，那就是它的獨特之處。    

9月5日
寂靜是真理最需要的條件。幾個世代以來，這一直是大家知道的秘密。因此人們從世界逃開，他們認為在世界之中是無法成為寂靜的。
那絕對是一個錯誤的定論、一個錯誤的邏輯，因為寂靜跟外在世界一點關係都沒有，它是某種內在的東西。你可以在任何地方培養它們。你可以到山裡，但是你的心還是保持一樣。處在憎院裡，你的頭腦將會玩更多的把戲，因為在那裏你沒有其他事情可做，所以，你會將所有的精力都用在頭腦之上。
在憎院裡、在沙漠中、在深山裡的頭腦，會比凡塵之中、在日常生活之中的頭腦還要更喋喋不休。
有一些人「想要」成為寂靜的，但是只是想要是不夠的----礙事需要的，只是「想要」是溫吞的，它是馬馬虎虎的；愛代表你熱情地投入，愛代表著生死的關鍵，愛代表著強烈、全然。
而生命為大的禮物只獻給那些全然投入的人，不管那是寂靜、自由，或是真理----它是甚麼都不重要。所有最終的價值，都是要求你成為一個有愛的人。

9月6日
革命是政治性的，反叛是靈性的；革命需要群眾，反叛是個人的，而且所有的革命都毫無例外地失敗了，因為群眾是盲目的。
群眾是由下等人所組成的，那麼，下等人的組合如何能夠發生什麼事呢?當然，革命採取報復：它殺死獨裁者，它殺死國王，它摧毀現成的財產，它推翻政府。但是，群眾是絕對是盲目的，不論他們做甚麼，最後都注定要失敗。法國大革命失敗了，蘇聯革命失敗了，中國文革失敗了，所有的革命都失敗了。
而所有的反叛總是會成功的。但是它是個人的，耶穌是一位反叛者，佛陀是一位反叛者，六祖是一位反叛者。在這個世界上，我們需要多一點的反叛，少一點的革命。我教導反叛，反叛是美麗的，革命是醜陋的；革命是暴力的，反叛是非暴力的。反叛和外在世界一點關係也沒有，但是它蛻變外在世界，因為一旦內在世界改變了，它便會帶動很多外在世界的事物，但是那不是我們的目的，它只是一種副產品。即便只是一個人的改變，其他千萬人也都會跟著改變，不論是誰，只要跟他接觸，或多或少都會蛻變，有一個種子也將會掉入他的本性中。
所以在某種方式上，我是在為一個偉大的革新作準備，只是不經由革命----而是經由反叛，經由個人的蛻變。

9月7日
聖經、可蘭經、吠陀經並不是真正的宗教，因為它們只是一些文字。當然，摩西具有宗教性，耶穌具有宗教性，寫吠陀經的人具有宗教性，因為他們是寂靜的人----但是當你溝通你的寂靜時，寂靜馬上變成語言上的，並且失去所有的真理。    
寂靜是無法溝通的，它一點都無法經由語言來溝通，是的，是有一種溝通的方法----那就是門徒的意義。調整自己，以便和某個寂靜的人在一起，那會讓你變得寂靜。只是和師父和諧地相處在一起，門徒將會變得跟師父一樣；只是坐在師父的身邊，做一些事，一個人便會開始吸收那個精神。甚麼都沒被說，甚麼也沒被聽到，但是一把火炬被傳遞了。
真正的宗教總是一種超越語言、超越哲學的傳遞，因此真正的宗教只能經由一位成道的、覺醒的師父來經驗；經由耶穌、經由佛陀、經由查拉圖斯特、經由六祖，你可以經驗它。但是絕不是經由文字，雖然那是屬於佛陀的文字，仍然，它被說出來的時刻----某種不能被言說的----它就變成假的。你必須和一位真正的、活生生的師父在一起才能合而為一。
而當一位師父總是反叛的，總是非傳統的，這樣，他才算是一位真正的、活生生的師父，那是師父唯一的定義，所以那可以做為區別的標準：不管何時，當你發現一位傳統的師父，他便是虛假的，不然的話，他不應該是傳統性的。反叛是一位真正師父的基本精神----全然的反叛。
而成為一位有活力的寂靜之人的門徒，便是品嘗宗教、便是對宗教首次瞥見的唯一方式。然後，你當然可以在你的內在獨自追尋。但是第一道光、第一道撼醒你的重擊、驚嚇，必須來自師父，不然的話，你將會一直沉睡下去。
所以無論甚麼時候，當你可以發現一個活生生的寂靜時，品嘗它!而唯一可以品嚐它的可能性便是將你的頭腦放到一邊，因為你和寂靜是無法爭論的。要不就是掉進去，和它深深的合一；要不便是完全無法了解它。爭論不是重點，它無法被證明，它也無法被否定，關於它，邏輯絕對無用的。
它的重點在於愛，不在於邏輯.......重點在於你的心，不在於頭腦。
9月8日
歷史上充滿了偉大的國王和統治者，但是歷史上沒有太多的佛陀、太多覺醒的人。覺醒的人屈指可數。理由很簡單，因為他們所前往的方向需要一個激進的蛻變：從無意識到意識，你的無意識必須被蛻變為意識。當內在一點都沒有無意識，當你充滿了光，你就變成一位師父，一位真正的師父。

9月9日
一旦你是有意識的，一切都變成玫瑰。說生命不是鋪滿玫瑰的床的人，他一定是無意識的、不覺知的。因為所有覺醒的人所說的剛好與之相反：生命是一張鋪滿玫瑰的床，一切所需只是轉換一下內在的裝置，從無意識到意識。
而那過程是非常簡單的，它無法再簡單了，事實上，因為它是如此簡單，所以人們錯失它----那對自我沒有挑戰，自我總是對困難的事物有興趣。自我對登陸月球有興趣，對去到火星有興趣，它對於向內接近自己的本性沒興趣。
這個過程可以被簡化為一個單純的方法：無論做甚麼事，做它，但是帶著覺知。走路，觀照你的走路；吃，觀照自己的吃----不要只是將東西填進胃裡，而心卻飄到其他的地方----你想著一千零一件事，手繼續動，嘴巴繼續嚼動。那是一個機械化的過程，你並沒有覺知到自己在做甚麼。
如果你完全存在那個時刻，只有那樣你才可以是覺知的，所以當你吃東西的時候，忘掉外面的整個世界。吃，只要吃；走路，只要走路；傾聽，只要傾聽；談論，只要談論，並且要完全投入、警覺、覺知到每一個姿勢、每一個發音。然後，慢慢地你便會得到它的竅門、它的要點。
9月10日
通常，我們是千百種事物，而不是單一的，我們是很多的、多重的、一群群眾。但是當一個人變得有意識，慢慢地，慢慢地，這個群眾就失去了它的眾多性而變成單一的，它變成一個整合、一個結晶，然後，巨大的和諧便降臨。
首先，一個人必須跟自己成為和諧的，然後它就可以和整個宇宙和諧相處，和星星、月亮、太陽、樹木、飛鳥----這個整體、廣大無限的宇宙，一個人便可以和它融合。融合有兩種：一種是和你自己，這是第一種的合一；另一種是和整體，這是第二種的合一。而藉由這兩種步驟，整個旅程便算是完成了。
先和自己合一，然後和整體合一，而那就是我所說的神聖。成為有意識的，所以你的生命可以變成一首詩、一首歌，和諧、整體合一，而不會是別的東西，而除非它發生了，不然的話，一個人的生命是純然的浪費、全然的徒勞。

9月11日
當你無意識的百分之九十九已經變成有意識的，你就會開始開花，而當無意識百分之百領域被放棄了，當你的內在沒有殘留任何的無意識，你的花朵便會開始釋放它們的芬芳。
而除非一個人變成純粹的芬芳，否則一個人的生命只會是全然的浪費。只有經由這個內在之美的釋放，你才可以進入王國，進入無限和永恆的王國。然後就沒有生，沒有死；然後你就處於當下這片刻。身體將會消失，但是你不會。而去知道那會駐留的，並且讓它永遠駐留下來，便是知道真理。

9月12日
無意識的狀況就像是一顆樹的根。樹的根部留在地底下，你看不見它們，那就是我們的無意識的狀況，隱藏的、我們看不見的，但是它影響每一件事。它影響樹枝、樹葉、花朵。我們的根部是隱藏的，但是它們很重要的，它們是一顆樹最重要的部分。而除非一個人了解自己的根，不然他無法擁有對自己全然本性的真實經驗。
樹枝的細部就像是我們所說的意識：它非常脆弱，它的表皮非常細，只要稍為的意外，它便可以被摧毀。某人汙辱你，你就不再是有意識的；某人對你說了些甚麼，你就完全忘記了你的靜心、你的覺知。你是瘋狂的!在那個瘋狂狀態中，你可以做出任何事情。
所以，包圍我們無意識的只是一層薄薄的意識。對於我們日常生活的例行公事，它已經夠用了：上班、打電腦、開車、和先生或是太太說話----你已經說過很多次的陳腔濫調。
然後，你將只是毫無意識地重複它們。而這卻是我們所認為的意識，它是馬馬虎虎的、溫吞的，對於飛向未知的、最終的偉大飛行，它一點都不足夠。
一個人必須像一顆種子一樣地使用這個小小的片斷，讓他開始成長、給它營養、用各種方式幫助它、和它合作。盡量和它愈細小的部分合作，盡量和你本性中有意識的細小部分合作，盡量不要和你本性中無意識的粗大的部分合作。總是選擇有意識的，避開無意識的。讓你變成無意識的，那便是錯誤的；讓你變成有意識的，那便是正確的。然後，慢慢地，慢慢地，假如你和它合作，讓意識成長、並停止和無意識合作，無意識便會萎縮。
意識的領域變得愈來愈大，無意識的領域會愈來愈萎縮、消失。最後，所有的無意識領域便被意識接管了。那就是你的花朵開始成長的時刻，你的樹木首次開花的時刻。

9月13日
意識巨大爆炸的時機已經成熟，過去它從未像現在這樣成熟。因為生命在進化，而我們正來到高潮。假如我們不獲取一個激進的蛻變，那麼目前的人性的進化狀況便會成為我們的一個焦慮。人類已經不再是一個小孩子，而假如人類繼續穿著舊的、為小孩子而做的衣服，他就一定會遇上難題；只因為衣服太小，而他已經長大了，只因為這個單純的理由，他一定會變得不必要的笨拙。基督教、印度教、耆那教、回教，這些都是當人類還是小孩子的時候鎖訂做的衣服。現在它們不和深了，它們完全不合時了。這些衣服對特定的年代是合適的，但是，現在它們一點都不合適了。改變整個人類的時機已經成熟了，一個徹底的詳細檢查是必要的。

9月14日                                        
真正的宗教人士，他在日常生活中也會活得充滿歡樂和狂喜。他將不會認為那是平常的，他將會用一種非常的態度來生活。生命是來自整體的一種禮物，它是來自超越的一項禮物，它必須被尊敬、被愛、被欣賞，而它真的是一項巨大的禮物，所有的樹木、所有的鳥、所有的人、所有的山川、所有的這一切實體....如果一個人對這樣充滿慶祝的存在感到嚴肅的話，那他似乎是真的有一點病態。
但是嚴肅一直被頌讚，而因為它被頌讚，所以人們想要成為嚴肅的。他們壓抑了他們的歡樂，他們壓抑了他們的舞蹈，他們使自己變的笨拙，他們用各種可能的方式癱瘓他們的本性，他們削減了自己，以便可以符合成為一位被尊敬的聖人的模式。
對我而言，這實在是一場大災難，宗教已經犯了違反人性的巨大罪刑，而現在是他該被糾正過來的時刻了，已經有點太遲了。
這裡是唯一的世界，而我們必須活在此時此地。我們不必因為了某種樂園、天堂、或是莫克夏而犧牲此時此刻。
每一個片刻都是為了下一刻而存在的，去譴責它是危險的，要欣賞它、愛它、在它裡面感到歡樂。
9月15日    
釋迦摩尼佛曾說過靜心是獅子的怒吼，因為它是一個爆炸，它是你一是的爆炸，它比任何一個原子爆炸都要來得深、來得廣。
是的，在這兩種爆炸之間有一種差異。原子爆炸是毀滅性的，但是經由靜心，發生在意識上的爆炸，它是注定要成為創造性的。
它是一個獅吼，因為當一個人知道他本性的真實經驗時-----那就是靜心的目的----他就會變成是無懼的，因為他知道死亡根本就不存在，他是永恆的。
它是一個獅吼，因為現在開始沒有人可以奴役他了。是的，你可以殺死他，但是你不能奴役他；你可以囚禁他的身體，但是絕無法囚禁他的靈魂。現在他知道自由了，而自由是無法被帶走的。自由釋放了巨大的勇氣，所以他可以和整個世界對抗。
事實上，所有偉大的靜心者都和這個愚蠢的世界在對抗，獨自地、單隻手地。耶穌、佛陀、六祖、卡比兒----幾個世代以來，靜心者都站在那裏對抗著人性的愚蠢，他們曾經被屠殺、釘上十字架、毒死，但是，那一點都沒有影響。
不論何時，當一個人再度獲得靜心，獅吼便會爆發。再一次地，一個真實的人類，一個準備為真理犧牲任何事情的人又出現了。

9月16日
就像地球繞著太陽運行，你的整個本性也圍繞著喜樂的中心運行，一旦這點被體認了，事情就變得很簡單、清晰，那麼你就不會在黑暗中摸索，那麼你就可以直接走向中心。而當你開始走向中心的那一刻起，你的生命就開始變成光。
我教導四個L：生命(Life)，愛(Love)，笑聲(Laughter)，光(Light)，而它們也是以這樣的秩序先後在發生著。
首先是生命----一個人必須變得愈來愈活生生、充滿活力、強烈。一個人不應該有保留，當一個人充滿生命時，愛便自動地發生。因為你在生命中，在洋溢的生之流中你能幹甚麼?你必須要分享它----那就是愛：對於你的生命能量的分享，而當你開始分享生命的能量，所有的瘋狂便消失，那麼生命就是一個發自內心的笑聲。
當這三個L被達成了，第四個L會自動地發生。前三個L你必須自己去達成，然後第四個L便會以一種回饋的方式來自那超越的，然後光就會被傳送下來。
而當光進入你的那一刻，你就開悟了----那就是成道這個字眼的意思。

9月17日
人們活在謊言之中，當然這些謊言是美麗的、方便的，它們給了一個特定的安慰。但是，謊言畢竟還是謊言，它們幫不上忙，它們的功能像鴉片一樣。它們可以用來幫助忘記苦難，它們可以像鎮定劑一樣地被使用，但是它們並不能真正地治病，它們只能將病症隱藏起來。
而世界上千百萬人都依賴這方便的謊言在生活，他們稱之為真理.....但是真理的最基本本質是，你必須自己去發現它。
真理是不能傳送的，沒有人可以將它給你，你必須要透過自己的努力來發現它。因此，從別人那裏得來的頂多只是一個美麗的謊言，一個甜蜜的、美好的謊言。而且一個人可以用美好的謊言將自己包圍起來，但這是一個危險的遊戲，因為一個人正在失去機會、失去時間、失去能量、失去這些可以帶給你真理的事物。
對真理奉獻的意思是：我將不屬於任何的傳統，我將不屬於任何教派、任何教條，我將會探尋，我將指在我知道的時候相信，在那之前絕不輕易相信。
除非你下了這樣的決心，不然的話，真理就會離你很遠。當這個決定在你心中定下來的那一刻，真理就不遠了。一旦你知道真理，你就知道永恆的生命，你就知道那只有開始、但永不結束的東西。而那應該是唯一的奉獻，唯一的臣服。
9月18日
那是一個非常矛盾的現象，也就是當我們和存在分開的時候，我們便被束縛住了。當然，每一個界限都是束縛，每一個界線都是限制，你撤除圍繞在自己周圍的籓籬的那一刻起，你便自由了。那麼，所有的天空都是你的，所有的星星都是你的，而藉由自由，你可以經驗真理、愛、以及神性。
藉著自我的界限，我們只能活在謊言之中、活在恨中、活在邪惡之中，因為我們沉浸在一個完全錯誤的觀念之中，我們的整個存在被顛倒了。那就好像一片樹葉認為自己和樹木是分開的，認為自己是分開的，這個觀念將會讓樹葉變得很枯黃。
汁液將不會流動，綠意將不會降臨，樹葉會開始枯死、萎縮。當它拋棄自己是分開的那個觀念時，它就了解了「我是樹木的一部分，而樹木是地球的一部分，地球是太陽系的一部分，而太陽系是整個宇宙的一部分」。即便是小小的樹葉，都和巨大的太陽一樣，它是整體之中重要的一部分。而在存在之中，層級是不存在的，因為存在是「一」。層級需要分類----有人較高、有人較低，但是存在是一體的，因此一棵小草和最大的星球也是一樣地重要。
沒有較高的，也沒有較低的，這份理解將釋放你那無盡的美。突然間，你開始感覺如此廣大，以至於你無法不歡樂、無法不慶祝、無法不唱歌跳舞。

9月19日

只有當一個人變成這個巨大美麗存在的一部份時，他才能覺得被完成了，比那少一點點都不行：比那少一點的話，你將會永遠覺得失落了甚麼。你必須是廣大的，廣大到可以將星星和雲彩都包含進去，如此一來，你便是滿足的。當你包含所有的存在，很自然地，沒有什麼東西會錯失掉，全部都在你裡面了，所以不可能錯失什麼，而當沒有什麼東西錯失的時候，那便是最終存在來臨的關鍵點。
最終的存在是最高的，你己經抵達了埃佛勒斯峰的最終存在。那是最高峰、最頂點，一個人無法從那裏再掉下來。那個掉落是不可能的，因為一個人已經變成是那個最高峰。你不再是分離的，所以你無法掉落，它的重點不在於你感覺到最終的存在，重點在於你就是那最終存在，而那是你可以了解的最有意義的事情。

9月20日
沒有靜心的人，他一點都無法知道存在的壯麗，一點都無法有機會知道自己所被給予的燦爛，他睡著了，對於歌曲和音樂沒有覺察。花朵正再開放，但是他卻在睡覺----就在伊甸園裡。
一切只需要醒過來，所以他就可以看到花開，看到星星、鳥、樹木以及存在的巨大壯麗，它是驚人的、令人無法置信的!
我們已經被給予了存在最可能的美麗和完美，存在無法比它現在更完美了。但是我們必須去發現它，那是一項挑戰!而生命中有一項挑戰是很好的，不然的話，生命將是死的，是挑戰生命變成活生生的。
而靜心是生命中最大的挑戰：它是在發現你的覺醒，它是在摧毀你的沉睡，它是靈魂的巨大覺醒。

9月21日
外在的改革一點都不能和內在的改革比較，外在的改革只能證明形式的改變，但是無法證明真實的改革，因為人類依舊是老樣子。你只是繼續在改變它周圍的結構，監獄是被改變了，但是犯人仍舊保持一樣，仍然被監禁----也許是在一處較舒適的、較方便的監獄，有著電視、足球場，以及一切可供人使用的設施----但是，他仍舊是在監獄裡，裡面並沒有自由。
內在的改革帶來自由，而唯一能夠帶人進入內在改革的是靜心。靜心就是學著去忘記所有你學來的東西，它是一個去制約化的過程、一個去催眠化的過程。
一旦你是空的、充滿空間的、寂靜的、乾淨的，改革就算是發生了。太陽已經升起，那麼你就活在他的光亮之中，而且，活在你的內在之光中，便是活在正確之中。
你成為寂靜、覺知、乾淨、內在天空充滿歡樂的那一刻起，你就首次嘗到真實的生命。一個人可以稱之為神，一個人可以稱之為成道，一個人可以稱之為解放、真理的經驗、愛、自由、 喜樂----不同的名字，但是那是同一個現象。
9月22日
任何你所擁有的東西都會消失、都會被偷、都會被帶走，至少，死亡會讓你和你的所有物分開。只有那個你已經成為的不會被帶走，即便是死亡也無法將你和它分開，你不只是擁有它，你就是它。
因此，古印度吠陀經中的聖人說：「一個人知道神的那一刻，一個人就變成神」。知道神，然後就變成神，因為知道神並不像是擁有知識。知識的話，你會忘記，知道神代表著你根本就已抵達了一個新的存在境界，它變成你呼吸的一部分，變成你的基本心跳。
和整體的最終合一就代表你已經變成整體，因此，那是關鍵點，當一個人通過時，他會覺得「我已經抵達了，這就是我尋求千百世的目標，我已經建立的很多很多的家，但是沒有一個被證實是真正的家。它們只是帳篷，而我最後總是要離開，現在，我無法離開這個家，因為我就是它。」

9月23日
要把自己看成是地球上的第一個人，要像這樣子地過生活，把自己看成是亞當和夏娃----在那之前沒有任何人，所以根本無法模仿。根據你自己的光來生活，不需有任何犯錯的恐懼----錯誤是一定會發生的，它們是自然的，無法避免而且是有益的。除非一個人犯錯，不然它無法學習，當然，一個不應該犯同樣的錯誤，因為那是非常愚蠢的。請繼續發現新的錯誤、新的墮落方式。
走上一條新的墮落的路，都要比去跟隨群眾走一條正確卻老舊的道路要來得好，因為重點不在於正確或錯誤，重點是對自己的真誠與真實性，在於對自己本性的責任。
靜心可以帶給你所做的任何一件事一種聰明的品質，然後，慢慢地，慢慢地，你的聰明會變成照耀你自己的光。
9月24日
靜心將你自群眾中帶開。首先，它讓你成為個人，然後讓你超越個人，也就是神性的。但是它是一種反叛，因此群眾從無法原諒一個靜心著，而且那本來就是不可能發生的。
我不是一個悲觀主義者，我是無限樂觀的，因為我看到人性隨著年代的演進而成長。但是這是一個事實----即便一個樂觀主義者都會隱藏它----也就是群眾絕不可能變成個人，它有可能變得好一點，但是存在群眾和個人之間的差異仍舊永遠一樣。當群眾便得強大一點時，個人的反叛也會跟著變得強烈，它們之間的距離仍舊一樣。
而對一切已經腐敗的、醜陋的進行反叛，對所有死氣沉沉的、發臭的進行反叛，那真的是一項歡樂的事情。它是快樂的，它是一項挑戰，而它也是一次成長的大好機會。只有個人可以在神性中成長，而且我強調並堅持只有個人才可以成為宗教性的。宗教絕不是一種儀式、教條、一間教堂：那一點都不是宗教，那只是一種偽裝的政治。
9月25日
整個人類的進化都依賴在一些少數人的身上，他們的數目屈指可數。群眾一點沒有貢獻，他們像是一個死氣沉沉的障礙物，他們阻礙，他們沒有幫上什麼忙。群眾的頭腦是反對新的事物，他們將耶穌釘死在十字架上，只因為祂是新的，只因為祂談論的方式是以前所沒有的，只因為祂的一舉一動是前所未見的。群眾無法容忍這樣的人----這樣一個美麗的人----而群眾決定將祂釘在十字架上。而且，事情一直是這樣在進行著，他們對蘇格拉底也做同樣的事情。
每當有一個人將新東西帶進存在裡，每當有人成為通往超越的工具，他的生命便處於危險之中，因為群眾感覺被冒犯了、被汙辱了，他們的自我受傷了。但是問題是，這些被群眾謀殺、折磨的少數人，他們是人性進化的原因，他們是這一座尚未完工的廟宇的地基。更多人的犧牲是需要的，更多的耶穌必須被釘上十字架，更多的蘇格拉底必須被毒害。

9月26日
自發性地生活，一個片刻接著一個片刻，當下便是全部。過去必須被拋棄、被遺忘，因為它不再存在了；而未來也不需要被擔心，因為它也尚未來臨。那麼，一切被留下來的只有這個美麗的片刻，在這片刻裡歡樂，全然活在這個片刻哩，那麼這個片刻就會成為通往神性的門。
神只知道一個時刻，那就是現在；神只知道一個地方，那就是此地。神總是在此時此地，所以一旦你將自己從過去和未來抽離出來，那麼一切剩下便只有神，那就沒有祈禱的需要，那就沒有讀經文的需要，那就沒有需要去挖掘那些愚蠢的神祕教義。一個人可以非常簡單，並且毫無混亂地發現真理，所有的理論都是一個不必要的混亂、毫無意義的騷動。
這是我的方法----完全活在現在，其他甚麼都不需要。    

9月27日
每一片刻都帶給你兩種可能：成為災難的，或是成為喜樂的，那都在於你的決定。
一位哈希(Hassid)師父快要死了，他的門徒問他：「現在告訴我門秘密吧，我們已經在你身邊有五十年之久，但我們從未看過你悲傷的樣子，即便是一個片刻也沒。而我們從我們的父親以及祖父那裏聽說你年輕時一位非常悲傷及嚴肅的人，到底發生甚麼了?你是如何變得如此愉快的?」
他說：「他們說得沒錯，直到我三十歲之前，我是一個非常悲傷而且嚴肅的人，然後，有一天早晨，我心想『我在幹嘛?我為什麼要這樣悲傷且嚴肅?我為什麼要浪費我的生命?今天，讓自己試試看，只要試一下，讓自己快樂一點。』我試了，它竟然有效。所以從那時候起，每天早上當我醒來時，我便對自己說：「如斯亞，你今天要什麼?你要悲傷、嚴肅、災難嗎?或是要喜樂?』而我總是選擇成為喜樂的。從那時起，我變成為喜樂的。」
所以我完全贊同這個人，他是絕對正確的：一切只是選擇的問題。
所以從明天早晨開始，試試看。你已經太嚴肅了，或者你可以現在就開始試試看，根本不需要等到明天，因為----天曉得?----明天也許不會來臨，試試看，並相信我，你會喜歡它的。
9月28日                                             
我們被老舊的事情所制約，我們依據舊有的模式生活，我們為了舊有的習慣而活，我們為了舊有的而犧牲自己，而那就代表我們被墳墓所操縱，就代表我們的整個生命都是被往後拉。這不是生活的真實方式，它也許是自殺的好方法，但是絕不是正確的生活方式。
要真正地生活，一個人必須隨時隨地拋棄過去的每一個片刻，所以每一個片刻是新鮮的，就像清晨陽光中的雨滴一樣新鮮，就像湖中剛開放的蓮花一樣地新鮮，每一個片刻都應該是新鮮的、年輕的、活生生的、天真的、不被過去所束縛。
生命帶來如此多的驚奇、如此多的驚喜、如此多的禮物，因此，它根本無法被報答，只有感激的眼淚，只有一顆感恩顫抖的心----那就是我們所能報答的一切。
9月29日
人類是一間廟，但是從外面你只能看到牆壁。很奇怪地，也就是不只別人從外面看你，你也是從外面看待你自己。你從鏡中去尋找自己的臉，你從別人的眼中尋找你自己的樣子，你聽從別人的意見，以便知道自己是誰----好的、壞的、道德的、不道德的、聖人、罪人。這實在很奇怪，因為我們自己便可以知道自己是誰，根本就不需要鏡子，根本就不需要依賴別人的意見，因為他們的意見還是只關於外在的牆壁，關於我們廟宇的外在牆壁，他們無法告訴我們任何關於裡面的神的事情。
當你坐在你自己本性的中心，並且觀看的那一刻，你會很驚訝：你的身體只不過是一間廟，神就在你裡面，而你根本就不需要從外面尋找，你根本不可能從外面尋找。
一旦你發現你內在的神性，那麼你便可以在別人身上看到神，你將會知道他們也是廟宇，而神一定就在他們裡面，因為他們是活生生的人，而生命便是神。
你也將會在每一件事中發現神，那麼，你就會在樹木中、在動物中看見神，你會在任何地方看見神。只要有生命的地方，神就在哪裡，那麼，這整個存在都變成是祂的廟宇。
9月30日
假如一個人可以感覺到「這整個存在需要我」、「我的存在並不是意外發生的」、「我有一個特別的任務」、「我的生命必須對存在貢獻某些美麗的事物」，只有如此，你才會覺得完成；只有如此，你才會覺得完成了自己的工作。而歡樂會隨之來臨，當你盡善盡美地完成某件工作時，當你完成任何你全心全意投入的工作時。
當你做得很好，完成得很好，狂喜便升起，存在便因你而比從前更豐富了一點。
當你便得寂靜時，這樣的經驗便會來臨。你便得愈寂靜，你變愈能夠感覺到在你之後的那隻最終的手。當你變成完全地寂靜，突然間，你就會明白自己只不過是存在所彈奏的一支中空的笛子，音樂經由你流洩而出，你的唯一工作變是不要阻礙它，不要扭曲它，讓音樂可以純粹地流經你。
它應該被以它本來的樣子來傳送。
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成為一首歌，在生命中歡樂、在風中、陽光中、在雨中起舞。你正行走其上的土地是神聖的，它是神性的，周圍的一切。不成為一首歌便是不感激的，不去舞蹈便是不感激的。對於神的感激，我們所能做的只能夠是唱一點歌、跳一點舞。我們可以用我們自己的方式小小地慶祝，所以，讓生命變成一個慶祝、一個歡樂、一個哈利路亞。